[인터뷰]<프로테스탄티즘의 윤리~> 번역자 김덕영 박사

김덕영 박사가 막스 베버의 <프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신>을 번역하고 있다는 얘기는 워낙 오래전부터 자주 들어왔는데 드디어 번역돼 출간됐다. 이런 분을 보면 그 지치지 않는 끈기와 열정, 꼿꼿함에 약간 질려버릴 정도다. 대단하다. 번역서에 붙은 200자 원고지 850장 분량의 해제와 역자후기는 사실 단행본으로 따로 내도 되는 분량이다. 나같은 초심자는 당연히 원전보다 먼저 해제와 역자후기를 먼저 읽는 것이 순서일 것이다.

참고로 이분이 진학했다가 그만뒀다는 '금오공고'는 지금으로 치자면 일종의 '특목고'였던 모양이다. 박정희 전 대통령이 태어난 구미에 세워진 이 학교는 전국의 수재들을 모아 장학금을 주면서 가르쳤다고 해서 '박정희 학교' 또는 '대통령 학교'로 불렸다고 한다.

꼭 만나서 인터뷰를 하고 싶었지만 김 박사가 해제와 역자후기에 워낙 자세하게 소감과 분석을 해 놓았고, 시간도 여의치 않아 이메일로 질문을 몇가지 보냈다. 그랬더니 역시 장문의 답변이 왔다. 김 박사의 인터뷰 답변 전문도 참고로 갈무리 해둔다.

“돈·성장 몰두하는 한국 자본주의 정신·윤리·의무를 고뇌해야 한다”
○‘프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신’ 번역한 김덕영 박사

프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신 - 막스 베버 지음, 김덕영 옮김/길

독일 사회학자 막스 베버(1864~1920)가 쓴 고전 <프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신>(도서출판 길)을 최근 번역 출간한 김덕영 박사(52)는 현재 한국 학계의 풍토에서 보면 ‘괴물’이다. “미국의 기능주의적 사고에 경도된” 학계에서 그는 ‘미국 박사’가 아닌 ‘독일 박사’이고, 기능적·실용적 연구보다는 ‘통합과학적’ 연구에 매달리고 있다. 그리고 사회학 박사학위 외에 신학 박사학위를 새로 취득한 뒤에야 수차례 제안받았던 이 책의 번역을 맡았다.

<프로테스탄티즘의…>는 그로 하여금 사회학을 전공으로 선택하게 하고 독일 유학도 떠나게 만든 책이다. 그가 이 책의 번역본을 처음 접한 것은 가정형편 때문에 어쩔 수 없이 진학한 경상북도 구미의 금오공고를 자퇴하고 검정고시를 치른 뒤인 1976년쯤이다. “비록 거의 이해하지 못했지만 어린 나이에 일종의 ‘화두’를 얻었던 것 같다”고 그는 회상한다. 김 박사는 결국 연세대 사회학과에 진학, 독일 괴팅겐대학(석·박사)을 거쳐 카셀대학에서 게오르크 지멜과 베버에 대한 비교연구 논문으로 교수 자격(하빌리타치온)을 취득했다.

<프로테스탄티즘의…>를 원문으로 번역할 적임자인 것이다. 실제로 하빌리타치온을 취득한 직후인 99년 이 책의 번역을 제안받았다. 그러나 즉시 거절했다. “통합과학의 정수라 할 수 있는 이 작품에서도 가장 큰 범주인 신학을 공부하지 않았기 때문”이라는 이유를 대면서다. 그 후로도 몇번의 제안을 받았으나 마찬가지 이유로 고사했다. 김 박사는 자신이 매달리고 있는 화두인 ‘지성사적 모더니티 담론’을 파헤치려면 신학에 대한 본격적인 공부가 필요함을 깨달았고 신학 박사학위를 받았다. 그리고 마침내 <프로테스탄티즘의…> 번역 제안을 받아들였다.

<프로테스탄티즘의…>는 어떤 책이기에 그토록 그를 설레게 했고, ‘고전 중의 고전’이란 대우를 받는 걸까. 김 박사는 번역본에 단행본 1권에 맞먹는 방대한 분량(200자 원고지 850장)의 해제를 붙였다. 제목은 ‘종교·경제·인간·근대’다. 그는 “이 책은 종교, 경제, 인간, 근대를 키워드로 삼아 근대에 대한 통합과학적 담론을 추구한 연구서”라면서 “근대 서구 시민계층의 합리적이고 금욕적인 직업윤리를 역사적으로 규정한 두 가지 중요한 요소가 바로 종교(프로테스탄티즘)의 윤리와 경제(자본주의)라는 것을 밝힌 책”이라고 말했다.

김 박사는 해제와 별도로 옮긴이의 말도 첨부했다. 여기서 다시 한 번 이 책의 가치를 논한다. “실천적 측면에서 한국 사회의 모습을 비춰주는 거울이 될 수 있다”는 것. 그는 “개인적으로 이 책을 한국의 개신교, 자본주의, 과학(학문)에 대한 자아성찰로 보고 있다”고 말했다. 한국의 개신교는 “자본주의라는 경쟁사회에서 지친 영혼을 위한 피안(彼岸)이 되기보다는 시장의 첨병이자 전위대 노릇”을 하고 있고, 한국의 자본주의는 “정신, 윤리, 의무는 도외시한 채 어떠한 수를 써서라도 돈만 벌고 양적으로 성장하면 된다고 생각”하고 있다는 것이다. 또 한국의 학문, 구체적으로 대학 사회는 “인간, 사회, 문화, 역사, 생태 등에 대한 심층적 고뇌는 도외시한 채 천민자본주의의 인력시장 공급처로 전락”해 버렸다는 주장이다. 베버에게 한국 개신교는 ‘소명의식이라는 종교적 윤리’를, 자본주의는 ‘금욕주의’를, 학문은 ‘근대성과 합리성, 인간의 주체성 등 통합과학적 화두를 던지는 법’을 배울 수 있다는 것이 김 박사의 설명이다.

김 박사의 하빌리타치온 지도교수는 제자가 <프로테스탄티즘의…> 번역을 맡았다는 소식을 듣고는 “네가 헤라클레스의 과업을 떠맡게 됐구나”라고 말했다. ‘헤라클레스의 과업’은 그리스신화 속 영웅 헤라클레스가 여신 헤라의 명을 받아 위험하고 까다로운 숙제 12가지를 완수한 것을 말한다. 게다가 김 박사는 베버의 논문 <프로테스탄티즘 분파들과 자본주의 정신>을 처음 번역해 집어넣었다. “이 논문을 함께 읽어야 베버의 지적 세계를 제대로 파악할 수 있다”는 판단에서다.

김 박사는 “번역은 저술에 비해 훨씬 고통스러운데 이 책은 특히 심했다”며 “가장 고통스러웠던 것은 베버가 주(註)에서 약자를 사용했는데 도무지 알 수 없을 때”라고 말했다. 인용문헌, 인물, 지명 등을 원어로 표기하고 넘어가고픈 유혹도 적지 않다.

책에 나온 네덜란드 신학자의 정보를 알아보러 대사관을 직접 찾아갔다가 소득 없이 돌아온 적도 있다. 그럴 때마다 ‘번역이란 고전 중의 고전을 전문가 중의 전문가가 완벽한 한글화를 이루는 지적 작업’이라는 평소의 소신으로 스스로를 다잡았다.

2년간의 번역, 1년간 편집을 거쳐 책이 나왔지만 그는 쉴 틈이 없다. 올해 말까지 지멜의 주저 <돈의 철학> 번역문과 750쪽 분량의 베버 연구서를 탈고할 계획이다. 김 박사는 특히 ‘지성사적 모더니티 담론’에 큰 관심을 두고 있다. 루터, 칸트, 마르크스, 니체 등의 사상가를 각각 다룬 책을 시리즈로 낼 계획이다. 이와 별도로 한국의 근대화 과정을 고찰하는 연구도 준비하고 있다. (2010.8.30)

■책에 관하여
-옮긴이 해제의 제목이 ‘종교·경제·인간·근대’입니다. 물론 이에 관한 구체적인 내용을 방대한 분량으로 풀어놓으셨지만 이 네 가지 키워드로 이 책을 압축해서 말씀해주실 수 있을까요?

여기에서 핵심은 근대에 있습니다. 즉 이 연구는 근대 담론 또는 모더니티 담론입니다. 자본주의 정신, 그러니까 서구 시민계층이라는 인간(또는 인간집단)에 의해 담지되는 합리적이고 금욕적인 직업윤리는 바로 이 근대, 보다 정확히 말하자면 합리적인 근대문화를 구성하는 일부분입니다. 바로 이 인간집단의 직업윤리를 역사적으로 규정한 두 가지 중요한 요소가 ― 물론 이것이 전부는 아니지만 ― 종교, 즉 프로테스탄티즘의 윤리와 경제, 즉 자본주의입니다. 이 경우 자본주의는 체계 또는 시스템의 자본주의로서 정신으로서의 자본주의와 구별됩니다. 이 연구의 독특함은 주로 과학, 이성, 계몽주의 등에서 근대의 정신사적 기원을 찾는 일반적인 경향과 달리 ― 물론 이도 중요한 요소입니다 ― 종교에서 찾는다는 점과, 겉보기에 아무런 상관도 없는 종교와 경제의 상호작용을 분석한다는 점입니다. 제가 보기에 이 책은 종교, 경제, 인간(의 행위와 생활양식), 근대를 키워드로 해서 근대 또는 모더니티에 대한 통합과학적 담론을 추구한 연구서입니다.

-옮긴이의 말에서 “한국의 개신교가 오늘날 직면한 근원적 위기는 신학적 논리가 아니라 자본주의적 논리에 입각해 자본주의와 관계를 맺고 있기 때문에 발생한 것 아닐까?”라고 말씀하셨습니다만, 현재 한국은 개신교도, 자본주의도 모두 위기가 아닌가 합니다. 선생님은 “이 책은 실천적 측면에서 한국 사회의 모습을 비춰주는 ‘거울’이 될 수 있을 것”이라고 지적하셨는데 어떤 의미인지 조금 더 설명 부탁드립니다.

저는 이 책을 한국의 개신교, 자본주의, 과학(학문)에 대한 자아성찰로 보고 있습니다. 687쪽에서도 언급했지만, 한국의 개신교는 자본주의라는 경쟁사회에서 지친 영혼들을 구원하고 그들에게 “쉴 만한 물가로” 인도하지 않고 오히려 개인들을 천박한 자본주의적 욕망 ― 돈, 물질, 성공, 성장, 출세 ―의 주체로 만들고 있습니다. 교회는 시장의 피안이 되어야 하지 않을까요. 그런데도 시장의 차안, 아니 시장의 첨병이자 전위대 노릇을 하고 있습니다. 오늘날 교회가 자본주의와 완전히 관계를 끊을 수는 없겠지요. 그러나 교회가 자본주의적 논리에 입각해 자본주의와 관계를 맺는다면 굳이 교회가 필요 없을 것입니다. 교회는 자본주의와 긴장을 유지하면서 신자들에게 자본주의의 피안을 제공해야 할 것입니다.

초기 프로테스탄티즘의 윤리가 근대 자본주의 정신을 창출할 수 있었던 것은 자본주의 논리에 충실했기 때문이 아니라 신학적 논리, 즉 소명의식이라는 종교적 윤리에 충실했기 때문입니다.

한국의 자본주의 역시 근원적인 위기입니다. 그것은 정신, 윤리, 의무는 도외시한 채 어떠한 수를 써서라도 돈만 벌고 양적으로 성장하면 된다고 생각하기 때문입니다. 결국 한국의 자본주의는 천민자본주의가 되어버렸고 사회 전체는 유물주의적 수준으로 전락해 버렸습니다. 한국의 기업가들, 특히 재벌들 하면 으레 탈세, 투기, 노동착취, 정경유착, 해외 자금도피, 시장왜곡, 중소기업 억압, 불법행위 등 온갖 부정적인 연상을 하게 됩니다. 그리고 한국인들은 연봉, 부동산 소유, 거주지역, 아파트 평수, 자동차 브랜드 등에만 가치를 부여합니다. 다른 가치는 모두 유물주의적 가치로 환원시키고요.

베버에 의하면 진정한 자본주의, 특히 자본주의 정신은 오히려 물질적 충동의 합리적 억제와 조절에 있습니다. 자본주의 정신의 힘은 금욕주의에서 나왔다는 것입니다.

그리고 한국의 과학(학문)은 ― 구체적으로 대학사회를 말함 ― 인간, 사회, 문화, 역사, 생태 등에 대한 심층적인 고뇌는 도외시한 채 미국의 기능주의적 사고에 경도되어 있습니다. 게다가 천민자본주의의 인력시장 공급처로 전락해버렸습니다.

한국의 과학(학문)은 베버로부터 근대성과 합리성 그리고 인간의 주체성 등에 대한 보편사적이고 통합과학적인 화두를 던지는 방식을 배울 수 있을 것입니다.

-우스갯소리이겠습니다만 80년대에 한 대학생이 불심검문을 당했는데 가방에서 막스 베버의 책이 나왔고, 이 막스는 칼 막스와 전혀 다른 사람이라고 강변했지만 연행됐다는 이야기를 들은 적이 있습니다.(참고로 저는 90년대 초반 학번입니다.^^) 한국과 정신사적으로도, 사회구조적 맥락으로도 매우 다른 19세기 후반~20세기 초반의 막스 베버가 21세기 한국에 어떤 현재적 의미를 가질 수 있을까요?

한국의 지식인이 가운데에는 “막스 베버는 백 년 전 사상가이니 우리와 맞지 않는다”고 외치는 사람들이 많이 있습니다. 그들을 보면 한국인들의 인지구조가 어떤지 드러납니다. 과학적(학문적) 인식과 사유를 정답 찾기 정도로 생각하고 있는 것입니다. 그러니까 이런 식의 질문이겠지요. “막스 베버가 우리 사회에 대한 정답을 줄 수 있어?” 초등학교 2학년 수준을 못 벗어나고 있습니다. 아니 사회 전체가 그 수준이겠지요.

우리가 고전을 공부하는 것은 우리 사회에 대한 답을 찾거나 문제를 해결하기 위함이 아닙니다. 이 논리는 퇴계나 다산과 같은 우리의 고전에도 해당됩니다. 고전이 중요한 것은 인간, 사회, 역사, 문화, 생태 등에 대한 문제를 제기하고 그에 접근하는 관점과 방식을 배울 수 있기 때문입니다. 그 가운데에서도 고전 중의 고전이라는 작품들은 보다 근원적이고 총체적이며 거시적인 질문을 던지기 때문에 더할 나위 없이 소중한 것입니다. 이 책의 경우도 ― 첫 번째 질문에서 답한 바와 같이 ― 종교, 경제, 인간(의 행위와 생활양식), 근대를 키워드로 해서 근대 또는 모더니티에 대한 통합과학적 담론을 추구하기 때문에 영원한 고전성을 갖는 것이며, 또한 바로 그런 연유로 영원한 현재성을 갖는 것입니다. 베버가 실제로 다룬 내용은 역사적으로 오류가 많습니다. 또한 베버가 던지는 물음들, 즉 합리성, 근대성, 관료제와 그 병폐, 개인주의, 가치다신주의, 직업으로서의 경제, 과학(학문) 및 정치, 현대세계에서의 종교와 과학(학문)의 의미 등등은 영원한 이론적-실천적 화두입니다. 그것은 비단 서구에만 해당하는 것이 아니라 좋든 싫든 근대라는 문화사적 물결을 올라탄 우리의 경우도 마찬가지입니다. 마지막으로 막스 베버는 그 누구보다도 문화과학 및 사회과학 담론의 다양한 차원 ― 이론적 논의, 경험적 연구, 역사적 접근, 비교연구, 방법론적 성찰 그리고 이론과 실천의 관계 등 ― 을 종합하고 있기 때문에 비록 100년 전에 활동했지만 가장 ‘모던’한 문화과학자이며 사회과학자로 간주됩니다. 이는 그때까지의 지적 전통과 조류를 비판적으로 종합하고 향후 문화과학과 사회과학이 나아가야 할 이정표를 제시했기 때문입니다.

지난 7월 3일자(토) “경향신문”(15면)에 베아트릭스 부비어 “카를 마르크스 하우스” 소장을 인터뷰한 기사가 실렸는데, 이를 보면 과학적(학문적) 인식과 사유에 대한 한국 지식인들의 표상이 잘 드러나 있습니다. 그 인터뷰의 맨 마지막 두 구절은 다음과 같은 질문과 답변으로 이루어져 있습니다. “최근의 미국 발 금융위기는 마르크스 이론의 중요성을 재확인해주고 있습니다. […]”; “마르크스 학자 중엔 2015년에 공황이 올 것이라고 하는 이들이 있습니다. 새로운 위기를 이야기하는데요. 마르크스의 ‘자본’은 바이블이 아니라 과학적 저작입니다. 마르크스만 갖고 위기를 규명하는 건 한계가 있습니다. […]” 요컨대 과학적(학문적) 인식과 사유는 객관적인 역사적-사회적 사실에 대한 정답이 아니라는 것입니다. 마르크스의 이론은 틀린 것이 많이 있습니다. 그러나 그가 영원한 고전성과 현재성을 갖는 것은 근대 자본주의의 본질과 그 작동원리에 대해 그 누구보다도 근원적이고 총체적이며 거시적인 접근을 시도하고 있기 때문입니다. 제가 개인적으로 마르크스를 좋아하는 이유가 바로 여기에 있습니다. 저는 ‘마르크스를 사랑하는 베버주의자’라는 말을 듣고 싶어 하는 사람입니다.

-이 책은 각 대학의 필독서 목록에 오를 정도로 고전 중의 고전입니다. 근데 옮긴이 후기에서 대학생은 읽어도, 고등학생은 읽지 마라는 다소 역설적인 말씀을 하셨던데요?

제가 보기에 교육의 단계에서 고등학교는 보편성을 그리고 대학은 전문성을 추구해야 합니다. 다시 말해 고등학교는 학생들에게 육체적, 감정적, 정서적, 정신적 그리고 사회적, 공동체적 능력을 길러주는 곳입니다. 이에 반해 대학은 그 바탕 위에서 전문적인 연구와 교육을 하는 곳입니다. 고등학생들이 이 책과 같이 전문적인 연구서를 읽는다는 것은 교육이념에 맞지 않습니다. 그리고 소화해낼 능력이 전혀 없습니다. 교사들도 가르칠 수 없고요. 아니 탁 까놓고 대학에서도 학생들에게 제대로 가르칠 수 있는 선생들이 과연 얼마나 될까요? 제 생각으로는 고등학교에서는 문학작품을 많이 읽히는 것이 좋습니다. 더불어 음악, 미술, 체육, 연극, 생태 등에 눈을 돌리도록 해야 할 것입니다. 물론 그런 경우에도 입시를 위해서는 안 됩니다. 고등학교에서 전인적인 교육을 받고 대학에 진학하면 그때 정말 혹독하게 인식과 사유의 훈련을 시켜야 합니다. 그 가장 좋은 교재는 바로 동서고금의 고전이라고 생각합니다. 대학에서 가르치는 사람들은 학생들에게 다양한 ‘인식과 사유의 멍석’을 깔아주어야 합니다. 예컨대 막스 베버와 같은 이 시대의 진정 큰 정신과 흐드러지게 ‘인식과 사유의 춤’을 추도록 말입니다.

 

■번역 작업에 관하여
-<프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신> 번역본을 처음 접한 것이 고교 시절이라고 하셨는데 몇 년쯤인가요?

-물론 거의 이해하지 못했다고 하셨지만 어쨌든 고교 시절 이 책을 읽었다는 것은 독서 수준이 조숙하셨던 것 아닌가요?

(이 두 질문에 같이 답하도록 하겠습니다)

사실 저는 고등학교를 다니지 못했습니다. 옛날 고 박정희 대통령이 당신의 고향인 경상북도 구미에 금오공업고등학교(금오공고)를 세웠는데, 그 학교에 1974년에 제2기로 입학했습니다. 이른바 전국의 수재들이 모여들었지요. 흔히들 ‘대통령 학교’라고 말했지요. 저는 중학교 선생님들이 인문계 고등학교를 나온 후 역사학과에 가라고 하셨고, 저 역시 그러고 싶었습니다. 그런데 시골(경기도 이천)에서 농사를 지으시는 부모님이 자식을 도시로 진학시킬 여력이 없으셔서 금오공고에 들어갔습니다. 그러나 워낙 적성이 안 맞아서 2학년 초인 1975년 3월에 자퇴를 했습니다. 그리고 그해 8월에 검정고시에 합격했습니다.

그러나 학교에 다니지 못하면서 지적으로 조숙해졌습니다. 워낙 외롭다보니 그리고 진학지도를 해주는 선생님이 없었기 때문에 이것저것 읽게 되었습니다. 덕분에 입시에는 좋은 결과를 얻지 못했습니다(?). 그때 제가 반한 사상가가 아놀드 조셉 토인비 ― 역사의 발전법칙을 도전과 응전으로 도식화한 역사학자― 와 막스 베버였습니다. 아마 고3에 해당하는 1976년에 <프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신> 번역본을 읽었을 것입니다(1958년 번역본). 비록 거의 이해하지 못했지만 어린 나이에 일종의 ‘화두’를 얻었던 것 같습니다. 당시 뉴턴에 대한 글도 탐닉했던 기억이 납니다. 토인비는 사변성 때문에 대학에 들어가서 곧 잊어버렸습니다.

대학에서는 영어, 독어 ― 그리고 약간의 불어 원서를 포함해 ― 200권 정도의 원서를 읽었습니다. 워낙 지적으로 굶주리다 보니 닥치는 대로 읽어댔습니다. 그때 해적판이 있었기가 가능한 일이었습니다.

-막스 베버 때문에 역사학이 아닌 사회학을 전공으로 선택하고, 독일 유학을 떠나고, 베버를 소재로 박사 학위와 교수자격시험을 통과하신 분으로써 베버의 주저를 번역하신 소감은 남다르실 텐데요.

제 하빌리타치온(독일 대학교수자격) 지도교수께 이 작품을 번역하게 되었다고 하니까 “헤라클레스의 과업을 떠맡게 되었구나” 하시면서 격려와 도움을 아끼지 않으셨습니다. 작년 12월부터 올 2월까지 카셀 대학 캠퍼스에서 사제지간에 정말 격의 없고 심도 있는 토론을 했습니다. 잘 아시다시피 헤라클레스의 과업은 그리스 신화에 나오는 내용으로 영웅 헤라클레스가 헤라의 명으로 행한 12 가지 대사업으로서 흔히 지난한 일을 비유합니다. 아무튼 베버 전공자로서 그의 주저를 번역함으로써 마음의 큰 짐을 덜었습니다. 그러나 12개의 고개를 넘어야만 제대로 된 베버 연구와 번역의 틀을 마련할 수 있다는, 즉 ‘베버 과제’를 해결할 수 있다는 심적 부담이 생기기도 합니다.

-국내의 후학들은 앞으로 선생님의 체취가 담긴 책으로 베버를 공부하게 됐습니다. 이에 대한 소감도 궁금합니다.

사실 지식인으로서 후학들에게 무언가 줄 수 있다는 것은 마음 뿌듯한 일입니다. 그러나 다른 한편 남을 가르치는 - 강의를 통하든 저술을 통하든 ― 입장에 있는 사람은 지적 성실성을 보여주어야 한다고 생각합니다. 만일 후학들이 제 번역에서 그래도 최소한의 과학적(학문적) 열정을 볼 수 있고 그것을 배우려고 한다면 더 이상 바랄 것이 없을 것입니다.

-번역에는 2년, 편집기간 1년이 걸렸지만 정작 준비기간은 이보다 훨씬 길었던 것으로 압니다. 고통스러웠던 순간, 즐거웠던 순간 등에 대해 떠오르는 일화들이 있다면 소개해 주시죠.

2005년인지 2006년인지 정확한 시점은 생각이 나지 않는데 “교수신문”에서 저에게 <프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신> 의 기존 번역본(5종)에 대한 서평을 부탁한 적이 있습니다. 그때 저는 “고도를 기다리며……”(Waiting for Godot……)라는 표현과 더불어 서평을 맺었습니다. 그리고 자의반타의반으로 그 “고도”가 제가 될 것이라고 생각하게 되었습니다. 그리하여 이 저술을 포함해 베버에 대한 체계적인 연구와 번역을 구상했습니다(자세한 내용은 마지막 질문 참조). 그런데 신학에 대한 지식이 없고 짐멜 연구와 번역에 밀려 실천을 못하고 있었습니다.

사실 번역은 저술에 비해 훨씬 고통스럽습니다. 상당 부분 자기 자신을 ‘죽여야’ 하니까요. 이 책은 특히 심했습니다. 가장 고통스러운 것은 베버가 주에서 약자를 사용했는데 도무지 알 수가 없었을 때입니다. 그럴 때에는 주에 나오는 인용문헌, 인물, 지명, 조항 등을 한글로 옮기지 말고 그대로 원어로 표기하고픈 생각이 굴뚝같이 일곤 했습니다. 그러나 번역이란 고전 중의 고전을 전문가 중의 전문가가 완벽한 한글화를 이루는 지적 작업이라는 평소 소신 때문에 그럴 수가 없었습니다.

루터나 칼뱅과 같이 큰 인물이나 웨스트민스터 종교회의와 같이 큰 역사적 사건은 문제가 되지 않는데 지엽적이라 할까 비중이 적은 인물이나 사건 등이 굉장히 힘듭니다. 어떤 네덜란드 관련 자료를 몇 달씩 해결하지 못해 온갖 사람들에게 물어보다가 안 되어서 외국 번역본을 슬쩍 ‘커닝’했는데, 나중에 우연한 기회에 그것이 잘못 된 것을 알고 스스로 문제를 해결했을 때는 정말 즐거웠습니다.

-딸의 국제적 네트워크가 번역 과정에서 쏠쏠한 도움이 됐다고 소개하셨는데 따님이 이런 네트워크를 갖게 된 배경이 궁금하네요.

제 큰 딸은 우리 식으로 하면 초등학교 6학년까지 독일에서 학교를 다녔습니다. 그리하여 독일 친구들이 많습니다. 그리고 대학(연세대 영어영문학과) 2학년(2006년) 2학기부터 일 년 동안 미국 캘리포니아 주립대학(Davis)에 교환학생으로 갔습니다. 그때 프랑스, 이탈리아, 스페인 등 여러 나라의 친구들을 사귀었습니다. 번역 작업에서 언어적으로도 해결해야 할 일이 많아서 큰딸의 ‘인맥’을 활용했습니다. 지금은 대학을 졸업하고 프랑스 정부 장학금(블레즈 파스칼 장학금)으로 파리의 고등정치과학원에서 국제 정치학 석사과정을 밟고 있습니다. 독일어, 영어, 불어에 능통하니까 요즈음에도 잘 ‘활용’하고 있습니다.

-선생님의 공식적인 직함이 궁금합니다. 독일 카셀 대학교 사회학과 교수라고 하면 되는겁니까?

저의 공식적인 직함은 ‘Privatdozent’입니다. 일반적으로 ‘사강사’(私講師)라고 번역하고 ‘연구교수’라고 하기도 합니다.

-현재 하고 계신 일 및 앞으로의 계획을 간략히 소개해 주세요.

현재는 750쪽 정도 분량의 막스 베버 연구서를 쓰고 있으며 게오르그 짐멜의 주저 “돈의 철학”을 번역하고 있습니다. 올해 말 이 둘을 탈고하는 것이 목표입니다.

저의 작업은 크게 세 가지로 구성되어 있습니다.

먼저 베버와 짐멜의 연구와 번역이 그것입니다. 내년에는 베버를 둘러싸고 벌어진 자본주의 정신 논쟁에 대한 연구서와 짐멜의 주요 저작 두 권을 번역할 계획입니다. 베버의 경우, 두 권으로 된 “막스 베버와 동시대 지식인들: 문화과학과 사회학의 계보학” 그리고 베버(행위)를 하버마스(의사소통) 및 루만(체계)과 비교하면서 사회학적 인식의 패러다임을 찾는 저술을 내고, 또 다른 한편으로는 “종교사회학논총” 1-3권, 방법론 및 사회경제사 등 그의 주요 저작을 번역해내만 어설프나마 그의 연구와 번역에 대한 토대를 구축할 수 있을 것입니다.

또한 지성사적 모더니티 담론이 저의 관심사입니다. 내년 하반기부터 “지성사적 모더니티 담론: 마틴 루터에서 니클라스 루만까지”(시리즈)를 시작할 계획입니다. 전문서와 교양서의 중간수준을 겨냥할 것입니다. 장기적인 프로젝트로서 정확한 사상가의 숫자와 집필 순서는 정하지 않고 준비되는 대로 책을 낼 생각입니다. 현재 대략적인 구상이 끝난 사상가는 다음과 같습니다: 루터(근대의 물꼬를 튼 개혁가), 칸트(근대의 정신을 설계한 철학자), 마르크스(근대의 비밀을 훔친 프로메테우스), 니체(근대를 뒤흔들어버린 사상가).

그리고 한국사회에 대한 연구입니다. 대략적인 틀은 잡았는데 여러 가지 사정으로 시작하지 못하고 있습니다. “환원적 근대성: 한국 근대화 과정의 사회학적 보편사”가 그 제목입니다. 여기에서 환원적 근대성(reduced modernity)이란 한국의 근대화가 환원주의적이었다는 뜻입니다. 먼저 근대화의 영역을 경제로, 그것도 합리적인 경제적 삶의 구축은 무시한 채 양적 성장으로 환원시켰으며, 또한 근대화의 주체도 다양한 개인과 집단은 배제한 채 대통령을 중심으로 하는 국가권력으로 환원시켰습니다. 그리하여 정치, 사회, 문화, 법률 등 다른 영역의 근대화를 요구하거나 근대화 과정의 주체가 되고자 하는 개인이나 집단은 반근대적으로 낙인찍고 억압했습니다. 바로 이 과정을 사회학적 관점에서 보편사적으로 접근해보고 싶습니다.